读经：
罗十三1~7：“在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的么？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕；因为他不是空空的佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”
来一3：“祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的话（原文）托住万有，祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”
赛十四12~14：“明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？你心里曾说，我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上；我要与至上者同等。”
太六13：“不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。”
太二六62~64上：“大祭司就站起来，对耶稣说，你什么都不回答么？这些人作见证告你的是什么呢？耶稣却不言语。大祭司对祂说，我指着永生神，叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？耶稣对他说，你说的是。”
撒但之所以成为撒但，就是因为他僭越了神的权柄，要与神较量，作了神的对头。背叛乃是撒但堕落的原因。
赛十四12~15和结二八13~17，两节都是讲到撒但的犯罪和堕落，但以赛亚十四章乃是说到撒但干犯了神的权柄，而以西结二十八章乃是说到撒但干犯了神的圣洁。干犯神的权柄是背叛，比干犯神的圣洁更严重。罪恶是行为的问题，易得赦免；背叛是原则的问题，不易得赦免。撒但想设立他的座位在神的宝座以上，而干犯了神的权柄，所以撒但的原则就是自高。罪恶的产生尚非撒但堕落的原因，乃是因背叛权柄被神定罪，才产生了罪恶。
所以我们若要事奉神，绝不能干犯权柄，这乃是撒但的原则。我们绝不能按撒但的原则来传基督的道。在我们的工作上有一个可能，就是在原则上站在撒但一边，而在道理上却站在基督一边，还以为说，我是作主的工，这是非常恶的事。撒但不怕我们传基督的道，乃怕我们顺服基督的权柄。我们事奉神的人，绝不能凭着撒但的原则来事奉。基督的原则一来，撒但的原则就得出去。现在撒但在天上仍是僭越，要到启示录末了才被摔下来。我们必须把撒但的原则洗得干干净净，才能事奉神。
在主祷文（太六9~13）中有“不叫我们遇见试探”这句话，试探是指撒但的工作；又有“救我们脱离那恶者”这句话，恶者就是撒但自己。底下主说，“因为国度、权柄、荣耀，全是你的，”这是最要紧的一个宣告。国度、权柄、荣耀都是神的，一切都是神的。我们所以能完全脱离撒但的关系，乃在于看见一件最宝贵的事，就是国度都是神的。因为整个宇宙的管辖都是神的。所以我们要学习服在神的权下，没有一个人可以偷窃神的荣耀。
撒但把地上的万国指给主看，但主说，这诸天的国度是神的。所以我们必须看见，权柄到底是谁的。我们传福音，就是要将人带到神的权柄底下。如果我们要在地上建立神的权柄，能不能我们自己未遇见权柄？这样怎能对付撒但？
宇宙中争执的中心，乃是谁该得权柄；我们要和撒但争执，权柄是应该属于神的。我们要存心顺服神的权柄，维持神的权柄。我们必须碰着神的权柄，对权柄有基本的认识。
保罗在未认识权柄之先，想要从地上铲除教会，但在大马色路上遇见主以后，看见用脚（人的能力）踢刺（神的权柄）是难的，他立刻倒下来，承认耶稣是主，就在大马色城内能顺服亚拿尼亚的指示（见徒九3~19）。在这里保罗碰着了神的权柄。所以当保罗得救的时候，不仅认识了神的救恩，也认识了神的权柄。
保罗是一个有聪明、有才能的人，而亚拿尼亚是一个无名的小弟兄（圣经中只有这一次提过他的名），如果保罗未遇见神的权柄，怎么会听亚拿尼亚的话呢？人若未在大马色路上遇见权柄，就不会在大马色城里顺服一个无名的小弟兄。这给我们看见，凡遇见权柄的人就只和权柄发生关系，不和人发生关系。我们应该只想到权柄而不想到人，因为不是顺服那个人，乃是顺服他身上神的权柄，否则根本不认识何为权柄。若先碰着人而后顺服权柄，路就完全错了。若先碰着权柄而后去顺服，不管那人是谁，这就对了。
神在教会中有一个目的，就是要借教会在宇宙中彰显神的权柄。我们可以从教会的配搭中看见神的权柄。
神乃是用最大的力量维持祂的权柄，神的权柄比什么都硬。我们这些自以为是（实在是瞎眼）的人总要有一次碰着神的权柄，碰破了才能顺服下来，才起首学习认识神的权柄。人必须遇见了神的权柄，然后才能顺服神所设立的代表权柄。
神对人最大的要求不是背十字架，不是献祭，不是奉献，也不是牺牲舍己，神对人最大的要求就是顺服。在撒上十五章，神命令扫罗去击打亚玛力人，灭尽他们所有的（1~5）。但是扫罗战胜亚玛力人后，却怜惜亚玛力王亚甲，也爱惜上好的牛羊，和一切美物，不肯灭绝，想把这些牛羊献与神（7~9，14~15）。但是撒母耳对他说，“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”（22下）那里所献的祭，乃是馨香的祭，是与罪无关的（赎罪的祭都不叫馨香的祭），是叫神悦纳，叫神满足的。但撒母耳却说，听命顺从胜过献祭。为什么？因为连这样的献祭，里面都可能有己意的掺杂。唯有听命顺从是绝对尊崇神，以神意为中心。
顺服的对面就是权柄，要有顺服就得先把自己关在外面，不凭自己顺服。只有活在灵里才有顺服的可能。顺服是对神旨意的最高表示。
有人以为主耶稣在客西马尼园祷告，汗如血点滴下，是主肉身的软弱，怕喝那杯（路二二44）。不。客西马尼园的祷告，原则上是与撒上十五22相合的。主在客西马尼园的祷告，乃是顺服神权柄最高的表示，主顺服神权柄胜过十字架的献祭。祂迫切祷告要明白神的旨意如何。祂不是说，我要钉十字架，我定要喝那杯；祂只是听命顺从。祂说，若是可能，让我不必到十字架上。这里没有祂自己的主张。接着祂说，愿你的旨意成就（太二六39）。因为神的旨意是绝对的，杯（即钉十字架）不是绝对的。如果神的旨意不是要主被钉受死，则主耶稣大可不必钉十字架了。主在不明白神的旨意时，“杯”与“神的旨意”是两个。等到清楚了，这“杯”就变成父所给祂的“杯，”杯和旨意成为一个了。旨意是权柄的代表，所以明白神的旨意而顺服的，就是顺服权柄。设若不祷告，无心明白神旨意，怎能顺服权柄呢？
主又说，“父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（约十八11。）主在这里乃是维持神的权柄，主不是维持祂自己的十字架。同时当主明白喝杯（即被钉赎罪）就是神的旨意时，立刻说，“我们走吧。”（太二六46）主遵行了。因为十字架是成功神的旨意，主的受死就是服权柄的最高表示。整个宇宙中心的十字架都不能高过神的旨意。主是维持神的权柄（旨意）胜过维持祂自己的十字架（献祭）。
事奉神不是要叫我们拣选牺牲，拣选舍己，乃是要叫神的旨意成就。不是我们来挑选十字架，乃是顺服神的旨意，这是基本的原则。原则如果是背叛，连献祭都是叫撒但得着享受，得着荣耀。扫罗可以将牛羊献祭，但神不承认是献祭，因为他有撒但的原则。推翻神的权柄，就是推翻神。所以圣经说，悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜偶像的罪相同（撒上十五23）。
我们是作主工的，是作神的仆人，第一碰着的就是权柄。人碰着权柄，会像碰着救恩一样的实际，这乃是更深的功课。我们必须有一次碰着权柄，被权柄打倒了，这时才能作神的工。在与神整个的关系中，就是我们是否碰着权柄？若碰着了，到处都会遇到权柄，我们这个人才会受神约束，才起首能被神所使用。
马太二十六、二十七章主耶稣被捉去受二种的审判：祂在大祭司面前受宗教的审判（二六57~66），在彼拉多面前受政治的审判（二七11~14）。当彼拉多审问主时，主可以不答，因为主不受属地的管辖。但当大祭司奉永生神的名问祂时，主就回答了，这是服权柄的问题。再看保罗在行传二十三章受审判时，知道了亚拿尼亚是神的大祭司，就顺服下来（1~5）。所以我们作工的人必须面对面的遇见权柄，否则工作的原则不是在神旨意之下，即服权柄原则之下，而是在撒但背叛的原则之下─不需要神的旨意即能作工。哦，这的确需要一个大的启示。
太七21~23，主责备那些奉主的名传道、赶鬼、行异能的人。为什么人在那里奉主的名行事还不行呢？因为这是以人自己为出发点，是人自己奉主的名。这是肉体的活动，所以主说是作恶的，而不称是作工的。主接着说，遵行天父旨意的，才能进天国。这说出该顺服神的旨意而作工，以神为出发点。工作是神差的，不是人去找的。当人明白神差他的旨意时，才能经历天国权柄的实际。
宇宙中有两件大事：信救恩与服权柄，即信而顺服。圣经给我们看见，罪的定义乃是不法（约壹三4）。罗二12中的“没有律法”与“违背律法”是同一个辞。不法就是不服神的权柄，不服神的权柄就是罪。犯法是行为问题，不法是存心态度问题。现今的时代都是不法，世界上充满了不法的罪，不法之子要显明出来。同时世界上权柄的分量越过越减轻，末后的时代所有的权柄都要被推翻，只剩下不法来掌权了。
因此宇宙有两个原则：－罗马一是神权柄的原则，－罗马一是撒但背叛的原则。我们不能一面事奉神，－罗马一面又走背叛的路，带着背叛的灵。背叛的人虽能讲道，撒但在那里笑，因他里头有撒但的原则。事奉的对面就是权柄。到底我们要服或不服神的权柄？我们这班事奉神的人，必须要有一次基本的认识。比方人一次碰着了电，以后就晓得不能随便了。同样，人若一次碰着神的权柄，给神打倒，以后眼睛就越过越会明亮，不独会审判自己，也会审判别人，知道谁是不法。
求神怜悯我们，拯救我们脱离背叛。我们自己认识了神的权柄，学了顺服的功课，才能带领神的儿女走上正路。