新约圣经是使用希腊文写的，对于文法上的讲究与中文不同。基于圣经的一点一字都不可掉以轻心，所以在翻译时应当非常的小心并准确，以免漏失了圣灵当时所要启示的真理。我在刚刚出版的第四卷第一期《肯定与否定》＜圣灵的名称＞一文中有详细的讨论，若有兴趣可以参考。底下就简单的回答你的问题：
严格说来，加了定冠词的“灵”，应该翻成“那灵”(the Spirit)；而加了“圣别”的“灵”，应该翻成“圣灵”。但是和合本一律将这些希腊文不同的“pneuma灵”都翻成“圣灵”，然后在那些原文没有“圣”一词边上，打上点点点。一般读者因为不太会注意到这细节，也就囫圇吞枣，一律读成了“圣灵”。圣灵与神的灵是同一位，只是强调方面有所不同。
“圣灵”一词在新约原文里有三种不同的表达方式，因为这些不同的表达方式，就有其不同的讲究：
1
两个字都没有冠词：pneuma hagion (spirit holy)。
2
二者之中只有一个有定冠词：to hagion pneuma (the holy Spirit)。
3
两个字都有定冠词：to pneuma to hagion (the spirit the holy)。
两位现代希腊文博士Kerry Robichaux 与Roger Good认为这些不同的表达方式指出圣灵有两方面，一面指着祂的人位，另一面指着祂的素质。他们解释说：
1
当二者都没有定冠词时，这个经节通常指着神的素质与神圣的性情而言，如：约四24的“神是灵”、那生在马利亚里的乃是神圣三一的素质、当人被圣灵充满时，他们是被神圣的素质所充满。这名词所使用的动词有：我们接受、我们被浸入、我们被充满、我们领受、我们有…的喜乐、我们得…的更新、我们有分于等等。有这名称的经节如下：太一18，20，三11，可一8，路一15，35，41，67,二25，三16，四1，十一13，约一33，二十22，徒一2，5，二4，四8，25，六5，七55，八15，17，19，十38，十一16，24，十三9，52，十九2，罗五5,九1，十四17，十五13，16，林前十二3，林后六6，帖前一5，6，提后一14，多三5，来二4，六4，彼前一12，彼后一21，犹20。
2
约翰的使用“圣灵”
值得注意的是，约翰在他所写的福音书里，只有三次使用到“圣灵”(一33，十四26，二十22)，但他却使用“那灵”有七次之多，另外则使用“真理的灵（或实际的灵）”三次。到了他写书信与启示录时，则完全没有使用“圣灵”这个名词，转而使用“那灵”有十三次之多(四次在书信中，九次在启示录里)，并且在启示录里使用了四次“七灵”(原文为复数)。
那灵，the Spirit
希腊文法中，有在某一个名词之前加定冠词的用法，以突显讲者或作者心意中所要表达的一个特定的标明(请注意，中文里没有这个讲究)。原则上有三种情况，使一个名词因加了定冠词而被特别标出，与众不同。
第一个情况就是在同一处上下文中，一个名词已经被题过了，当这名词再度被提到时，就加上一个定冠词，来指这名词就是那前面所提到的同一个名词，此先后两者乃是同一个。如可一10与一12的“那灵”就是一8里所先提过的“圣灵”。
第二个特定的情况就是有一个形容片语，来强调所提名词的特殊性。比方当我们说：“那个穿红衣服的人”，这个讲法与“一个穿红衣服的人”不同。加了定冠词the，或是中文里的“那”，就特指某一个特定的“穿红衣服的”人。定冠词的“那”就把那个人与其他的人分别开了。在徒十九13，有几个赶鬼的犹太人擅自以耶穌的名赶鬼，说“我靠保罗所传扬的那耶穌，敕令你们出来。”当时有许多人都叫耶穌这个名字，但是这几个赶鬼的犹太人是特指保罗所传的那一位耶穌。在希腊原文中，耶穌名字的前面有一个定冠词，中文若准确的翻译，就应该翻成“我靠保罗所传扬的那耶穌。”但因中文一般并没有使用定冠词的讲法，所以这里的“那”也就经常被省略了。
第三个特定的情况就是这事物的本身或文化背景之所然，而使这事物成了某一个特定的事物，没有另一个了。这些事物是众所皆知的、也是独一无二的，就如太阳、月亮、地球一样。希腊原文圣经中就有这种讲法，如徒二20中的日头与月亮都有定冠词，可四31中的地，也有一个定冠词。其实这三个文法原则，在英文与其他一些西方语文中也都应用，中文里也有类似的原则，只是在一般的用法中，我们不特别加上“那”定冠词而已。
根据这三个文法原则，我们来看新约原文圣经中使用“那灵”的经节。
1
对观福音书（马太、马可、路加）中的“那灵”
在前三本对观福音书中一共有6次使用“那灵”，这些“那灵”的出现，都是符合文法中的第一情况，指那前面已经题过的“灵”。如太四1记载“那灵”来引耶穌到旷野，这是指着三16那曾降在耶穌身上之“神的灵”。还有：太十二31指十二28的“神的灵”。可一10与一12中的“那灵”是指一8的“圣灵”。路四1更是清楚了，同一节里，先用“圣灵”，再用“那灵”。
2
约翰福音书中的“那灵”
当约翰讲到施浸约翰论到耶穌是在圣灵里施浸的一位时，他乃是直接说“那灵”彷彿鸽子降下，停在耶穌身上(一32)，然后再说那位差他来施浸的神对他说，“你看见那灵降下来，停留在谁身上，谁就是在圣灵里施浸的”(一33)。在此，文法的第一或第二原则都不适用，约翰乃是直接了当的使用了“那灵”两次，才使用“圣灵”，说明“圣灵”就是“那灵”。所以在约翰心中，“那灵”就是第三原则所说的那独一无二的“灵”。
当耶穌对尼哥底母讲论关于神国的事时，约翰在圣灵的指引之下记载耶穌说，“从那灵生的，就是灵…风随着意思吹…，凡从那灵生的，就是这样”(三6~8)。在这段话里头，约翰也没有用到“圣灵”这名词，反而是一再地直接使用“那灵”。这里的上下文都没有“圣灵”或“神的灵”，也没有其他形容片语说明那灵，所以根据文法第三原则，三6~8与三34是指那独一特定的一位“灵”，其之独特有如日月，是众所皆知的。那么，约翰使用“那灵”是有特别用意了。我们知道人能得重生，能被神的灵重生，是在耶穌死而复活之后。是在耶穌复活的那天，主耶穌的父才成为门徒的父，因为在祂复活时，门徒重生为主的弟兄。这从约翰的记载可以看见：耶穌在复活那天，要抹大拉的马利亚去告诉门徒，祂要升到祂的父，也是他们的父那里去(二十17)。根据七39约翰所说的，那灵要等到耶穌得荣耀时才有的，或才成就了。约翰在主后九十多年，回忆耶穌当年对尼哥底母所说的重生一事，特别使用“那灵”来指那在耶穌复活得荣耀之后才有的灵，这灵能重生信徒，所以也被称为“赐生命的灵”（林前十五45），使信徒不再属肉体，反成为属灵的。
到了第七章，在住棚节的末日，当过节的以色列人享受节期所带来的物质与快乐到最顶点时，耶穌站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。约翰记载“耶穌这话是指着信入祂的人将要接受的那灵说的；那时还没有灵，因为耶穌尚未得着荣耀。”希腊原文中有两个“灵”字，第一个有定冠词，所以翻成“那灵”，第二个灵，没有定冠词，但在这里因上下文，第二个灵就是指着那第一个灵，也就是“那灵”说的。和合本将这里改翻成：“要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来。”（和合本在这些字边上打点点的）。此处约翰特别指明信入耶穌的人要接受“那灵”，并加以解释，他所使用的“那灵”一词，是特指耶穌得荣耀之后（路二十四26），也就是在祂死而复活，成为的“赐生命之灵”(林前十五45下)而言的。
所以，简单的说，太四1的那灵是指三16那曾降在耶穌身上之“神的灵”。而约七39的那灵是指耶穌死而复活之后，独一无二的赐生命的灵。虽然也是神的灵，但是这时神的灵已经经过死与复活的过程，成为那灵，加入了一些元素，而这些元素是神的灵里所没有的。就如同旧约出埃及记三十章22~23所讲的圣膏油，是由橄欖油（表征圣灵）与－出埃及记四种香料调和而成的，这四种香料表征基督的死、死的功效、复活、与复活的大能，使得橄欖油不再只是橄欖油了，而是加上四种香料、调和而成的膏油了。这就是那灵与神的灵之间一个最好的说明。
王生台
神的灵永远都是神的灵，但是因为耶穌的道成肉身，死和复活，神的灵就加入了耶穌所经过的元素，就成了“那灵”，这也是约七39所说的，当耶穌还没有得荣耀之前，那灵还没有。注意和合本的翻译，“要受圣灵说的；那时还没有次下圣灵来。”在“圣”字，与“次下圣…来”这几个字底下有打点，因为这是原文中所无的，乃是翻译者自己加上去的。神的灵在永世里早就存在了，怎么会还没有呢？约翰就解释说，因为耶穌还未得荣耀（死而复活），所以那灵所要加入的元素，也还未“製作”成功，所以那灵就还没有。三一神永远都是三一神，只是在耶穌的死而复活之后，三一神经过了过程，虽然还是三一神，但是却是一位经过过程的三一神了。圣经在耶穌复活之后，就将神的灵简称为“那灵”。虽然也还用“圣灵”、“神的灵”，但是保罗、彼得、约翰、路加都比较多使用“那灵”来称呼神的灵了。到了启示录，约翰完全不用“圣灵”，也不用“神的灵”，反而使用“那灵”与“七灵”。
还有，一般人都把“三位一体”与“三一神”这两个不同的词搞混在一起。三一神是Trinity或Triune God，尼西亚大会所通过的“Three persons one substance”，照原文翻应当是“三位一质”。天主教把这名词翻成“三位一体”，可是今天许多人都将这两个不同意义，不同名词搞混了。
Trinity这个字怎么来的？第三世纪初期，有一位拉丁教父特土良，为维护真理不惜余力。他在其著作中，首创了五百零九个专业名词，二百八十四个形容词，和一百六十一个动词，来解说他所认识的神学，并与异端争辩，阐明真理。后人所熟悉的Trinity，与Triune God二辞，即出于特氏之手。特土良在他的名著《驳帕克西亚》一文内，提出了他对三一神的看法，并将Triune God 这词公诸于世。Triune这个字是由两个拉丁字组成的，前一半tri是“三”的意思，如三角形、数学中的三角都有tri作起头。后面的une是“一”的意思，如英文中的unity。特土良将这两个字合起来，就成了一个新的字“三一”。Triune 这个字是形容词，形容“神”是有三且一，讲出圣经所启示的神是独一的，却有三的讲究，祂是父、也是子、也是圣灵。将这个字转成名词，就成了Trinity。Trinity这个字的中文翻译也是“三一神”。
而尼西亚大会在辩论基督的神性之后，判定亚流所说的为异端。决定了一个模式：基督与父神有同一个神性，叫作：“One substance”，但这位独一的神里有三位的讲究，就是父、子、灵，简称为：“Three persons”。当罗马天主教传到中国来时，那时翻译者将substance这字翻成“实体”，所以就简称为“三位一体”。但是到了今天，一般人对“三位一体”这个名词解释成神有三位，却是一个身体的“体”，不知原来是指“素质”的substance，就是神性。而且许多基督徒，甚至牧师、神学家也将“三一神”与“三位一体”混在一起，就搞得乱成一团。“三位一体”是不正确的翻译，应当翻成三位一质，而且不能与三一神混用。
有人要说，大家都在讲“三位一体”这个名词，讲三一神没有人懂，讲三位一质也没有人懂。不错，在哥白尼发现地球乃是绕着太阳转之前，所有人都以为地球是中心。罗马天主教起先把哥白尼打成异端，后来承认了错误，改了过来。若是还没有改，是否地球就不是绕太阳呢？如果今天大学里用的教科书有错误，是否就一直错下去？还是需要立刻改正过来？如果不改，我们今天就没有“因信称义”的真理，也没有“信而受浸”的真理。有些真理是前面的圣徒以生命、血泪所换来的，我们需要维护真理，也应该有坚定的勇气来为主站住。
简单的说，三一神永远都是三一，而且祂们之间共有同一个神性，三者之间有分别，但不是分开的。三一神永远不可能变成二位，也不可能产生出第二个不同的灵。这是异端。但是我们要说，约七39“那灵还没有，因为耶穌尚未得着荣耀。”这件真理乃是因为“末后的亚当在复活时成了赐生命的灵”（林前十五45下），就将那灵成就了。“主乃是那灵”（林后三17）就能将耶穌所成就的死与复活，甚至升天的大能都让我们来经历。所以保罗能说：“我与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活。”（加二20），“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”（腓三10）
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