十七章一节至二十章六节
十七章至十九章四节最好算为一章，不分作三章。十八1~3是承先启后的，因十八章三节说到三件事：（一）列国被她邪淫大怒的酒倾倒了，只有在十七章说到（2）。（二）地上客商因她奢华太过，发了财，只有在十八章说过（11，15）。（三）地上的君王与她行淫，－十八十七和十八两章都有记载（十七2，十八9）。
十七至十八章有些翻译列于下：（一）十七章一、－十八五、－十五节的“淫妇”当译作“妓女。”（二）十七章五节“奥秘哉，大巴比伦，”当译作“奥秘大巴比伦。”（三）十七章八、－十一节“先前有，”亦可作“先前在。”（四）十七章十一节“他也和那七位同列，”当译作“他也是那七位中之一。”（五）十八章二节“巴比伦大城，”当译作“巴比伦那大者，”与十四章八节者同。（六）十八章十四节“果子，”原文是“熟果子。”
十六章十九节是说巴比伦大城，十四章八节的巴比伦大城，意是巴比伦那大者。但只这么一说，若无十七至十八章，就不知十四章八节，十六章十九节所说到底为何了。十七至十八章，一是讲巴比伦那大者，一是讲巴比伦大城。
“巴比伦”三字是从“巴别”来的，记在创十~十一，是宁录建造在示拿的一座城，他是靠自己的力量来保护自己的。“巴别塔”的起源，记在创十一1~4，后来神把人们分散到各地，变乱了他们的语言，因此那城名叫巴别（9）。“巴别”或者“巴比伦，”乃是纷乱的意思。
巴别也是拜偶像，和神相反的。她越过越大，到一极盛时代，就是尼布甲尼撒时代。那时神因以色列百姓的悖逆，将他们交给巴比伦王尼布甲尼撒，那是在但以理时代。一日尼布甲尼撒作了一梦，后经但以理解梦，才明白所梦金像那巨大的金头，是巴比伦极盛时代。后来玛代波斯（银臂）把巴比伦灭了，这城就荒废了。之后希腊（铜腹）灭了玛代波斯，而罗马（铁腿）灭了希腊。巴比伦是最初的一国，罗马是最后的一国，这四国都是苦待犹太人的。前三国皆已过去，唯独罗马国的影响力一直延续到现在，那十个脚指头还未显出来。一直到今天，犹太人还服在罗马底下（因英国仍是罗马的境界），巴比伦是拜偶像，最恨恶犹太人的，罗马亦然。
罗马不只是政治上的一个大城，也是宗教上的一个中心。教会初期，在罗马城的基督徒最多，但罗马又是最恨恶基督徒的。直至主后第四世纪，康士坦丁入了教，他不只奖励人民入教，并且接受基督教为国教。就在此时，政治中心由罗马城迁至康士坦丁堡，从此罗马服康士坦丁堡的管理，直到主后七百年。主后七百二十五年以后，皇帝李奥三世（Leo III）在康士坦丁堡召开会议，论拜偶像为异端，为不合法的；这遭致了罗马的反对，进而与康士坦丁堡分裂。自此基督教分为东罗马教（希腊正教）与西罗马教（即今日的罗马天主教）。东罗马教越过越衰微，西罗马教反越过越发达。后来因罗马教掌权，忠心爱主的基督徒被杀的不少。
启十七~十八预言罗马教将来要有一空前的发达，势力要大为伸张。等到敌基督起来，他要设立自己的像，命令人拜，并要与附属于他的十王起来除灭罗马教。但罗马的宗教虽然过去，罗马的政治（罗马帝国）却还存在，并且罗马帝国要以地中海为中心；直至三年半的大灾难后，神要把罗马政治废掉。
为何启十七~十八不明写罗马，而写巴比伦呢？因约翰那时是在罗马管辖之下，如明指罗马，本书就不得印行了。这并非约翰怕明写，乃是圣灵有意隐藏；但圣灵又不愿人以为巴比伦不过就是历史上的巴比伦，所以在十七5节说到：
一
“奥秘大巴比伦，”奥秘是灵意的，不能按字面解。就如十一8节若明写耶路撒冷，就要立遭犹太人的反对，所以用灵意的写法。
二
不说巴比伦，而说大巴比伦，可见这巴比伦比从前那实在的巴比伦更大。这样一读，就知道这巴比伦不是旧日的巴比伦，乃是指罗马了。
何以知这里的巴比伦是指罗马？其理由：
一
全世界只有－启示录一座城是建在－启示录七座山上的，那就是罗马城，历史上称其为七山之城，这完全符合十七章九节。
二
十七章十节的“倾倒，”是“不得善终”之意。有的皇帝是自杀，有的是被杀；约翰写本书时，在位的皇帝无疑是罗马皇帝。
三
除了罗马以外，没有第二国是管辖地上众王的，这乃应验十七章十八节。
巴比伦与罗马有何相合处？
一
巴比伦是第一个攻入犹太圣地，并进入圣所的，罗马在其后也是如此。
二
巴比伦意即纷乱，罗马本身也是纷乱的。她把教会和国家，教会和世界，律法和恩典，人的遗传和神的话，异教徒和基督徒，犹太教和基督教，神对教会的应许和神对犹太人的应许，属肉体的和属灵的，属地的和属天的，现今的被弃绝和将来的得荣耀，都掺杂在一起，所以是一切混杂的中心，其混乱可说到了极点。
三
古教父也认为罗马即巴比伦。特土良（Tertullian）曾说，“巴比伦就是罗马。”耶柔米（Jerome）曾说，“当我住在巴比伦，就是住在那个腥红淫妇的围墙里时，有罗马的自由，来写一本讲圣灵的书，献给那城里的一位监督。”奥古斯丁（Augustine）说，“巴比伦是一个已过的罗马，罗马是一个后来的巴比伦。”
四
有几位罗马教出名的作者，比方：巴勒民（Robert Bellarmine）、巴若尼（Cesare Baronius）、柏恕（Jacques Bossuet）、和胡格（Hug）等，也都承认巴比伦是指罗马。如巴勒民（Bellarmine）说，“约翰写启示录时，每一次都以巴比伦指罗马。”
有一派人说，巴比伦不过是指罗马的政治，不是指宗教说的。但这是个错误。如果巴比伦仅指罗马的政治，就一次倾倒即可，何以十四章八节说到倾倒，十六19节又说到倒塌呢？并且前者的倾倒是在设立兽像之前，是在－启示录三年半前的事；后者的倾倒则是在倒第七碗时，是在设立兽像之后。所以这两节圣经必定是指巴比伦的两方面：－启示录一是指罗马的宗教（巴比伦即混乱的意思，是宗教方面的）；－启示录一是指罗马的政治（“罗马”的希伯来文，意即“那个自高者，”是高抬自己，反对神的）。
奥秘的大巴比伦是指罗马的宗教，理由是：
一
“坐在众水上的大淫妇。”（十七1）这妇人是指罗马说的，但罗马城未建造在众水之上（罗马城只有－启示录一条河），所以这妇人必定不是指罗马的政治。
二
“就是女人所坐的七座山。”（9）罗马城是建在－启示录七座山之上，既然历史上七山之城是指罗马的政治，这里的女人就不能指罗马政治了。因为城不能坐在城上，所以这女人是指罗马的宗教坐在罗马的政治之上。
三
“我看见她，就大大地希奇。”(6。）若这女人是指罗马的政治，有何希奇呢？必定是指罗马的宗教说的，所以才希奇（外教人逼迫基督徒不希奇，罗马教逼迫基督徒才希奇）。
四
二节的“淫乱，”在此是指道理方面，不是指肉体方面。物质的城不能行淫乱，所以这里必是指罗马的宗教。
五
罗马的政治若是辖管地上君王的，她自然不能与地上的君王行淫，所以十七章二节必是指罗马的宗教。
十七章一节：“拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。”
这是在倒七碗后的事。一件事顶希奇，就是二十一章九节也是七碗中一位天使指示新妇给约翰看，与本节遥遥相对。淫妇未受审判，神就不能将羔羊的妻指示给人看。“众水”指多民、多人、多国和多方（十七15），这淫妇是坐在多民、多国、多方之上；换言之，就是罗马教的势力遍及全世界。罗马教的人，常自称为众教会的母亲和管家。
神何以说她是一妓女呢？是因她和世界来往、调和。她把与圣徒的交通，公开到与世人的交通。她所得着的是世界的快乐与世界的荣耀，她变成了失味的盐。“妓女”是指未经婚姻的手续而行淫的；“淫妇”是指已结了婚而行淫的。神说她是妓女，可见神从来不承认罗马教与基督发生过关系。妓女在未结婚之先就已行淫，照样，罗马教也没有为基督保守她的贞洁。
她是一个“大”妓女，若她遵守太五~七就不可能大，她只会在地上成功一个“小群，”路十二32，）见证说，世界是悖逆神的，基督要再来审判这世界。这个“大”正是主在太十三32所预言的。创一12说蔬菜、果树各从其类，但太十三32所说的芥菜竟长成为树，这就是这里大妓女的大。罗马教皇是比皇帝还大，皇帝只能管人身体，教皇却管人灵魂，连皇帝的灵魂也被教皇所管，所以教皇比皇帝大。这不是教会在地上所当有的情形。
十七2节：“地上的君王与她行淫；住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。”
十七章的“行淫”原文都是“淫乱”的淫，不是“奸淫”的淫。妓女是行淫乱的，淫妇是犯奸淫的。有了婚姻关系后去犯罪的是犯奸淫，没有婚姻关系去犯罪的是犯淫乱。神从头到末了，都不承认祂与罗马教有关系。
“地上的君王与她行淫”：
一
罗马教为要讨地上君王的欢喜，只要他们肯受洗，就给他们施洗。他们把基督的原则和神的圣经都贱卖了。
二
他们把教会和国家弄成一样大小，他们把基督教变成罗马国教，生为罗马人的，就可以是一基督徒。本来教会比国家小，他们竟把教会弄成同国家一样大。
三
他们使教会和政治联合，以致皇帝、官长都来管理教会。罗马教犯淫乱，最大的罪，就是借皇帝和君王的力量，把教会强加于百姓。不只罗马如此，不知有多少的国家也是如此，其结果不过是有名无实而已。
她和君王行淫，是说她与他们直接发生关系；使地上的人喝她淫乱的酒，是指她和地上的人间接发生关系。“淫乱的酒”是异端的道理，她用异端的道理叫地上的人失去自主，变作糊涂。罗马教的道理，一方面教人作基督徒，只要人出一点钱到神父面前认一认罪，就可得着赦免；另一方面，并不教训人当有圣洁的生活，而让信徒仍享受世界的福乐。淫乱的酒醉了全世界的人。世界的人没有宗教不能过日子，而罗马教最迎合世界人的口味。罗马教一方面不顾属灵的实质，另一方面，用宗教的种种仪式给人以情感的安慰，及将来的盼望。
罗马教已往是如此，将来也必兴旺，如一九三〇年代在中国，更正教信徒不过只有3、四十万，但罗马教的信徒却已达二百多万，并且罗马教徒至死仍是罗马教徒。美国有几个大公会，曾有一年，一个教友都没有增加，但罗马教却是几百万的加上来。英国有一派的人，主张回到罗马教，另一派的人，要把罗马教各种的特点，都放在公祷文里，差一点在议院就通过了。
“旷野”可按灵意解，因世界本是旷野（诗一〇七33）；亦可按字面解，因罗马城的近郊都是旷野。“女人骑在朱红色的兽上，”这兽一面是指罗马国说的，因七头十角不过都是她的一部分：一面是指敌基督说的，因敌基督虽是第八头，但他却包括七头所有的凶恶和十角的权柄。神看敌基督不过是个野兽，神看这女人乃是个妓女。她并非凶恶无理性如野兽，她是有理性而行堕落的一个妓女。
“女人骑在…兽上，”就是罗马教和罗马帝国联合起来，女人（罗马教）利用罗马帝国，不知作出了多少坏事！例如县官若得罪了神父，教皇就下令不许该地礼拜堂行弥撒，激动百姓反对县官。若有什么事，罗马教不出面，都是让罗马帝国出面。兽的势力有多大，她的势力就有多大，因她是骑在兽上。
“兽”是红色，龙也是红色，可见这兽是出于龙，也是像龙一样。
“亵渎的名号，”与“亵渎的话”有别。“亵渎的名号，”是用一种称呼神的称呼来自称。罗马皇帝都是以神自命的。
十七4节：“那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子宝石珍珠为妆饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。”
“紫色”在罗马帝国是一种“权贵”的象征，好像前清重“黄色”一样。罗马帝国元老院议员胸前必有一条紫色宽带，武士胸前也必有一条紫色窄片，皇帝则穿紫色袍（好像中国皇帝登基）。“女人穿着紫色，”是指她得着世上的荣耀（路十六19的富人也是穿扎色袍）。
紫色不是正色，乃是蓝色和红色调和而成的。蓝是属天的，红是属地的（创二五30“以东”是红色之意，是属地的）。紫是把天和地调和起来。
罗马教也顶注重红色。巴尼斯先生（Barnes）在他的注解里说，“在罗马所见最显著的是什么？是‘红。’”“红”是教皇和主教的特色，主教中有红衣主教，他们的衣、帽、袜、和马车等都是红的，教皇则连里衣、器具及卫队之衣都是红色。每当教皇出外，－创世记百姓表示欢迎时，结彩都是用红的。
“手拿金杯，杯中盛满了可憎之物。”这女人头上无冠冕，因她不是皇帝；手中无杖，因她没有属世权柄。“杯中盛满了可憎之物，”是指她诱惑人的一种势力。她的得逞，并非因她有何直接权力，她乃是施行引诱的手腕来胜过人。
罗马帝国有一牌，上面印有一女人手拿一金杯，杯底下写着：“坐在宇宙之上。”可见罗马人不期而然的承认这女人是指罗马教。
既是一个奥秘，而这奥秘又写在额上（是人可见的），这就是说，你如果有眼睛，你就能看出这奥秘的意思。
神承认耶路撒冷是祂管理全地的中心（政治的），也是人敬拜神的中心（宗教的）。罗马教的错误，是说神设立她代替了耶路撒冷，以致罗马成了政治与宗教的中心。她把耶路撒冷在千年国度的地位，挪到今天来。
“世上的妓女，”虽然不是“大妓女，”但只问她们是不是从罗马教而出。小妓女必是一种国立教会。安立甘会是英国的国教，所以安立甘会（在英国以外称圣公会）必是一个小妓女。在英国管理安立甘会的监督长，必须由皇帝设立，控告监督长也必须到皇帝那里去。同时，要定规教会里一种的仪式，必须由议院通过，教会始能执行。
不只国教（教会制度模仿或承袭罗马教的）是个小妓女，凡一切与世界联合的教会（行为败坏像罗马教的），也是一个小妓女。（如所谓“教友，”不以重生得救为单位，只要他肯捐钱，就可以作教友。又如领主晚餐的，不问其得救否，只看是否已收他作教友而定。此外，经过婴儿洗礼的也变成教友；青年会的契友也算作教友等，都是妓女的行为！）
“一切可憎之物的母，“可憎之物”在旧约都是指偶像说的（申七25~26）。罗马教是出名拜偶像的，她拜马利亚、天使、使徒和圣徒等。她之所以与康士坦丁堡分开，就是因她要拜偶像。
十七6节：“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血；我看见她，就大大地希奇。”
这告诉我们，这女人从前所作的，将来还要再作，并且要作得更厉害、更凶。要注意，这女人没有“流”圣徒的血，和“流”为耶稣作见证之人的血；这里只说她“喝醉了”圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。这是说她并未亲手杀人，就如未得救前的保罗因司提反受害而欢喜。罗马教从不亲手杀人，都是借罗马帝国的权势去杀人。发动的是她，但直接迫害基督徒的是罗马帝国。
“圣徒”在此兼指犹太人说的，将来犹太人必受罗马教的迫害；一切为耶稣作见证的人，也必如此受亏。
约翰所以希奇，是因逼迫基督徒的，竟公开自称是信基督的。以信基督自命的人竟迫害基督徒，怎不希奇呢！
十七7节：“天使对我说，你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。”
这说明了天使要将七头十角的奥秘告诉约翰。
十七8节：“你所看见的兽，先前有，如今没有；将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。”
本书所说的兽，一是指罗马帝国，一是指敌基督。在此是指一个人说的，不是指罗马帝国。理由如下：
一
这兽是先前在的。怎能说罗马帝国是先前在的呢？
二
这兽是如今没有的。在约翰时，怎能说没有罗马帝国呢？
三
这兽是从无底坑上来的。无底坑是关灵的地方，怎能说罗马帝国是从无底坑上来的呢？
四
这兽既是又要归于沉沦的，怎能说罗马帝国将来要下地狱呢？
这里的兽既不是指罗马帝国说的，所以必定是指敌基督说的。
“先前有，”可见它是在约翰之先，曾经在世界生活过的一个人。
“如今没有，”就是当约翰时，它已经死了，不在世界。“没有”的意思在创四二36~38也说过，是指死了。
“将来要从无底坑上来，”可见它现在不在，而是在无底坑里。它“将要从无底坑上来，”是说它将来要复活。
它先前在，如今不在，将来还要在，是假冒神的“昔在、今在、以后永在。”
人们“见先前有、如今没有、以后再有的兽，就必希奇。”这希奇的结果是来拜兽（启十三12）。唯独神所拣选的人，才能蒙神保守脱离试探，就是名字记在生命册上的人，才能被神保守不拜兽。
十七9节：“智慧的心在此可以思想；那七头就是女人所坐的七座山。”
威土威史博主（Dr.Woodworth）说，“在约翰时代，罗马是称为‘七山之城。’”许多罗马的古诗，都称罗马为“七山之城。”还有人说，自约翰以后的五百年，罗马诗人都异口同声称罗马是“七山之城。”罗马帝国的金牌上刻着一个女人坐在七山之上。再者，罗马皇帝威斯巴仙（Vespasian）时代通用的钱币上，印着建在七山之上的罗马城，下面是两个人，前面有台伯河。
诗人贺拉斯（Horace）说“诸神以恩慈看顾七座山。”另一诗人提伯勒（Tibullus）也说，“你们这些牛，来这七山上吃草吧。”
七山之名如下：
（二）按人说，“七头”又是七位王，因王是人民的头。山为地的头，是同时存在，且长久的；人的头是暂时的，也是继续不断地，是一个过去，一个才来的。赛七8~9最可表明地的头和人的头：“亚兰的首城是大马色，大马色的首领是利汛。”“首城”与“首领”的原文是“头，”可见头的意思，一面指京城说的，一面又是指人说的。
弟兄会的某些解经家认为，七王是指七种政体，这不合解经的原则，理由如下：
一
因七王是天使的解释，所以不能另加解释。
二
圣经从来没有把一个王用来代表政治的，就是外教人的著作也无此说。
三
王已经是一种政体的表明（王可代表专制或君主立宪的政体），每一个王怎能再代表其他的政体呢？
四
虽然有人分析出罗马帝国有七种政体，但这里的七王是承继的为王的，而罗马帝国的七种政体，不是承继不断地，乃是散漫、忽兴忽衰、断断续续的。
五
若七王是七种政体，那十王是指什么说的呢？岂非十王也代表十种政体么？若这样说，罗马岂不是有了十七种政体么？
六
十七章九节说女人所坐的七座山，每一座都是山，不会一座是山，一座不是山。同理，这七王必然都是王。
七
圣经里所用的“头”字都是指人说的，怎能说是指政体呢？但七6的“四头”是指“四王，”并非指四种政体，何以在启示录反说七王是七种政体呢？
八
若说王是指政体，在康士坦丁为王时，基督徒也应是一种政体，但启十二3的“七头”是长在龙身上，说出一切的头都是属乎撒但的。所以能不能说基督教也是属乎撒但的呢？
或有人批评说，罗马共有十二位该撒，而约翰时的多米田已是第十二位该撒，怎能说罗马只有－启示录七王呢？我们可以反问启二~三，怎么只说到七个教会呢？当然是举出七个教会来代表所有教会。
或有人说，就是从罗马历史中找出七个王来代表，但从何而知这七王是十二该撒中的那几位呢？我们可根据下面几点找出来：
一
十三章一节说，“七头上有亵渎的名号，”所以这七王必都是以神自命，叫人拜他们如拜神一样。
多米田（Domitian）则是第六位，在约翰时还在，他也以神自命并且被人杀死。
第七位就是那“一位还没有来到”的。圣经没有告诉我们，第七位王会在第六位王后多久来，只说这第七位王在地上不过暂时存留（启十七10），后来要被杀死（10，十三3，14）。第六位与第七位间隔的时间，是让宗教的罗马来掌权。一至五位，以及七至八位都是由政治的罗马来掌权，因此现在是以宗教的罗马来代替政治的罗马掌权。
当西底家被巴比伦掳去后，空了一段时间，以色列一直没有王，直到基督降生。照样，罗马亡国后，也将空一段时间，敌基督才生出来。
敌基督来时，全世界必都已经预备好，所以敌基督一上台，就能在三年半之内作出许多事，因为第七位早已预备好了。
十七11节：“那先前有，如今没有的兽，就是第八位；它也和那七位同列，并且归于沉沦。”
既然十七章十一节的第一、－十七二、四段的历史特点，与－八节的第一、－十七二、四段完全相合，就十一节的第三段也必与－八节的第三段相合，所以它必定是从无底坑里上来的。
这里一面说它是第八位，又是七位中之一；另一面又说它是从无底坑里上来的，所以它必定是七位中之一位复活后来作第八位的。
到底它是七位中的那一位呢？
二
它也不是第六位，因为第六位在约翰时代还在世界，而当约翰在世时，它已是“如今没有”在世界的（11。）
它既不是第七位，又不是第六位，就必是前五位中之一。它是这五位中的那一位呢？从十三18节，我们已确知它是尼罗了。
第八节告诉我们，将来敌基督在地上的地位是如何；而11节是告诉我们，敌基督的王家地位是如何。
第七位是作敌基督的先锋，第八位是借第七位的身体还魂。“八”是复活的数目，但它的复活与主的复活不同，主是自己复活，它是借尸还魂的复活。
主在世上，犹太人拣选活的该撒，不要活的基督。就是基督复活后，人还是不接受。将来敌基督是一位该撒的复活，人们将又要拣选这复活的该撒，而不要复活的基督。
“七头”是七王，“十角”也是十王，但头与角有分别：
一
角是生在头上，所以角必定比较小。头是整个的罗马，角不过是罗马一个分封的王，就是罗马国的附庸之王。
二
头，－罗马一时只有－罗马一个，是继承为王的；角，是同时作王的。
三
七头中，有一位还没有出现，而－罗马十角是都还没有来的。
“他们还没有得国，”是指在约翰时代还没有得国。这十位要与第八位的那兽同时得权柄。
有许多人说，－罗马十王是指－罗马十个国度说的，这不准确，理由如下：
一
因十王的事天使已作解释，所以不能再有其他解释。
二
十七章十二节和－十七节的“王，”若改为“国度，”读起来就不成语了。
三
兽既是一个“人，”所以十王也必定是“人。”
这十王与地上的君王是不同的：
一
地上的君王，在这十王未来之先，已早在地上，但当十王在位时他们仍在。
二
地上的君王始终与大妓女有联络，但十王从未与大妓女联合过，并且大妓女最后是被十王灭掉的（十七16）。
十七13节：“他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽。”
“他们”指十王。如有说兽是指教皇，断无此理，因从来没有十王把权柄给教皇的事。如有说兽是指罗马的一位皇帝，亦无此理，因从来没有十王将权柄交给罗马的一位皇帝的。
－罗马十王所以把能力权柄给兽，是因：（－罗马一）见兽从死复活，是一超然的人。（－罗马二）见邪灵的工作。基督死而复活后，圣灵就降临成功一个教会。敌基督从死复活后，那邪灵也模仿、运行，叫十王把能力权柄交给兽。
十七14节：“他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王；同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的，也必得胜。”
按记载次序来看，是先说本节，后说十六节；按事实的次序来看，16节是发生在14节之先。十九11节是细说十七14节的争战，实在的争战是记在十九11~21。虽然有许多人是跟随羔羊的，但得胜的是羔羊自己，是羔羊口中出来的利剑，及脚下的力，胜过仇敌并将它踹在脚下，而不是靠着跟随祂的人。羔羊能胜过仇敌，并非靠着能力，乃是靠着权柄。祂得胜，是因祂是万王之王，万主之主，这是权柄，并非任何能力。
同着羔羊的有三等人：（－罗马一）蒙召的，（－罗马二）被选的，（－罗马三）有忠心的，这三等人是与大妓女对峙的。跟从羔羊的，必须是蒙召的。蒙召是凭着神自己的定规来召我们。本来拣选都是在蒙召之先，但这里的被选是在蒙召之后，可见这是在信徒中的拣选。主说蒙召的人多，被选的人少（太二二14），就是这里的次序。诗八九19可以讲明此意。以色列人已经是蒙拣选的，但神从所拣选的以色列人中，又拣选出大卫来，这可见得救的是一班（蒙召的都得救），得胜的又是一班（合神心意的人）。跟从羔羊的人，不只是蒙召被选，并且是忠心的。“忠心”是不顾自己，唯独体贴主心意的。
十七15节：“天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。”
这一节解释“水”的意义。因妓女是奥秘，是表号，是不按字面解的。所以水也是奥秘，是表号，是不按字面解的。我们若以基督为满足，就不会坐在众水上。如把圣徒的交通弄成公开与世界的交通，就是坐在众水之上了。
为什么有时称她作“妓女”，有时又称她作“女人”呢？女人一辞是指她与罗马的关系说的，妓女则是指她和基督之间的关系说的。说到政治方面的关系，她是个女人；说到宗教方面的关系，她是个妓女。
十七16节：“你所看见的那十角，与兽，必恨这淫妇，使她冷落赤身；又要吃她的肉，用火将她烧尽。”
－诗篇十角和兽是恨妓女，不是恨女人，因女人（罗马城─十七18）是他们的国度。他们恨这妓女，是因这妓女在名称上还是属乎基督的。
这兽在本书，－诗篇一是指罗马，－诗篇一是指敌基督。在此是指敌基督说的。我们已知道敌基督就是尼罗从死里复活。他从前在世时，是最逼迫基督徒的，他复活了，岂肯容他的罗马变为属基督的，所以他第一要作的，就是除灭那大妓女。他恨大妓女的原因有：
一
因妓女的行为太恶劣。世人的良心虽未蒙神光照，但他们也看不惯罗马教的行为。如饼经神父祝福过就真变成主的身体、圣经惟神父能读、认罪要向神父认罪、异端裁判所把异教徒递送官刑、滥售赎罪券等。此外，她的卑鄙、诡诈、贪逸，外教人都看不过。
二
因她的好。罗马教也有不少的真理，如神是三而－诗篇一的神，耶稣是神的儿子，是童贞女生的。她也承认主的死、主的复活和主的升天等。她的名称，仍是属乎基督的，所以他们恨她。
他们对付她的法子：
一
使她冷落。“冷落”可译作“荒凉；”可能教皇所住的梵谛冈要变为荒凉之所。
二
使她赤身。按字面解，大约使她在物质上损失；按灵意解，大约是揭露她的秘密。
三
吃她的肉。按字面讲，就是吃她的肉；按灵意讲，也许是杀死她的大人物，或是杀死那些罗马教徒。
四
用火将她烧尽。按字面讲并不难。
十七17节：“因为神使诸王同心合意，遵行祂的旨意，把自己的国给那兽，直等到神的话都应验了。”
这大约是在除掉妓女之后的事，此时，好像是敌基督的国降临的时候。
十七18节：“你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。”
女人在此是指罗马说的，因在约翰时，唯独罗马是管地上众王大城的。
十八章一节：“此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下；地就因祂的荣耀发光。”
这一位就是基督自己，除祂之外，无人能有此大权柄，也无人能使地因他的荣耀发光。
十八章二节：“祂大声喊着说，巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。”
借着兽与十角，神毁灭了罗马宗教的那一部分（十七16）。现在，神自己要来灭罗马城，所以如此大宣告。这件事在旧约已预言过（赛十三21，其中“野山羊”于七十士译本作“鬼魔，”另按赛三四13~15，所记的光景虽是说以东，但与启十八2很相像）。
十八3节：“因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了；地上的君王与她行淫，地上的客商，因她奢华太过就发了财。”
十八3节末句，是神对于商业的看法。在新天新地里，大概再无商业。这里的商业所以发达，是因为奢华；商人为满足人的奢华，及本身的利益，所以在神看来不是可称许的行业。
十八4节：“我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”
“城，”指罗马城，也指罗马的宗教。神倒了第七碗，随即有闪电、地震等（十六17~18）。接着神即想起巴比伦大城来，就有大冰雹降下（十六19，21）。十七章告诉我们巴比伦就是那大妓女，因她额上有名写着“奥秘大巴比伦，”并将她已往的历史，及将来敌基督的出来，并她的结局告诉我们。十八章则告诉我们，大巴比伦要倾倒。
“从那城出来”这命令，虽在此时才下达，但系针对在十七5节的大巴比伦之内的人说的，因在罗马的宗教里，也有真正属乎主的人。
十八5节：“因她的罪恶滔天，她的不义神已经想起来了。”
神每次想起一件罪，就立刻有刑罚。神要记就记得顶清楚，神忘记也忘记得顶干净。
十八6节：“她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍的报应她：用她调酒的杯，加倍的调给她喝。”
“用她调酒的杯，”将来神审判罗马城，也是因罗马宗教方面的罪恶。
十八7节：“她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀；因她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。”
教会不是荣耀自己，乃是荣耀基督。但罗马教适行其反，并且奢华。
因有痛苦，始有悲哀。神所以给她痛苦，是叫她悲哀。
“主神”是旧约的名字，表示神又回到旧约的地位。
十八9节：“地上的君主，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。”
十八11节：“地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。”
有许多人说，按地理位置来看，罗马并不能成为商业中心。但请注意十八章十一节所说的，这城并非进出口的中心，他们除了买进以外，并不卖出什么，因敌基督住在那里，要极其奢华，所以如此。
十八12~13：“这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头和铜、铁、汉白玉的器皿、并肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、牛、羊、车、马、和奴仆、人口。”
共有七种货物：
十八14节：“巴比伦哪！你所贪爱的果子离开了你；你一切的珍馐美味，和华美的物件，也从你中间毁灭，决不能再见了。”
这是对罗马城说到她所经过的。
十八15~16：“贩卖这些货物，借着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀，说，哀哉！哀哉！这大城啊！素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石、和珍珠为妆饰。”
本节的“哀哉！哀哉”是客商说的，与十七4节比较，前后正相合。
十八17节：“一时之间，这么大的富厚就归于无有了。凡船主、和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着。”
“一时之间…归于无有了，”是连着上句的。
“哀哉！哀哉！”这一次是船主、乘客并水手说的。
“一时之间”在本书说过三次：
十八20节：“天哪！众圣徒、众使徒、众先知啊！你们都要因她欢喜；因为神已经在她身上伸了你们的冤。”
“众圣徒”其中也许旧约的人多一点；“众使徒，”其中也许基督徒多了一点；“众先知，”也许第二次五旬节的人多一点。
十八21节：“有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。”
十八22~24：“弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见；各行手艺人在你中间决不能再遇见；推磨的声音在你中间决不能再听见；灯光在你中间决不能再照耀；…你的客商原来是地上的尊贵人；万国也被你的邪术迷惑了。先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。”
今世商业的错误，不是互通有无，乃是诱惑人，所以是罪。“邪术”是交鬼的事，将来交鬼的事，也许以罗马为中心。流人的血，也是罗马最厉害。
十九1~6节是继续十八章二十四节的。
十九章一节：“此后，我听见好像群众在天上大声说，哈利路亚，救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神。”
“此后，”就是巴比伦完全灭了之后；“群众，”包括所有得救的人，不只是恩典时代得救的人。
“哈利路亚”宜译“阿利路亚，”这是希伯来话，意思是赞美主。“阿利路亚”是因救恩、荣耀、和权能现在都到了。
十九章二节：“祂的判断是真实公义的；因祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。”
“祂的判断是真实公义，”与十五章三节“义哉！诚哉”相合。“真实”是说按着实在情形而审判；“公义”是方法合式。底下引伸神审判罗马的宗教方面（大妓女）来证明神是公义的。
十九章三节：“又说，阿利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。”
罗马城的烟自然要熄灭，惟她的刑罚，是直到永永远远的。
十九章四节：“那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们，阿利路亚。”
这是圣经末了一次提到二十四长老和四活物。天上的群众先说“阿利路亚，”（十九1）然后二十四长老与四活物就和他们和声说，“阿们，阿利路亚，”可见他们是与天上的群众有别的。这天上的群众既说到救恩、荣耀和权能等，可见教会明明是包括在内，而二十四长老却不是代表教会。此后不再提二十四长老，是因他们此时退职了。
十九章五节：“有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。”
此处是最末一次提到“宝座。”（与白色大宝座有别）“宝座”是在神的殿里，现在只有殿，没有城。在新天新地时，只有城没有殿，所以十九章五节以后不再提宝座了。
“声音，”是主耶稣的声音，因五章六节羔羊是在“宝座…之中”的。
“神的众仆人，”指教会里的人说的，因本书是注重教会中个人在神面前的责任。“敬畏祂的，”是犹太人及外邦人中一切敬畏神的。
“都要赞美我们的神，”是主一直说的（参来二12）。
十九6节：“我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，阿利路亚；因为主我们的神，全能者，作王了。”
“群众声，”是多人的声音；“众水声，”是继续的声音；“大雷声，”是威严的声音。
“作王了，”原文是“已经作王，”因“主全能者”是一直作王的，不过现在才显出来。
十九章七节：“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”
“新妇”到底是谁？在这里必定不是指教会说的，因为：
一
十九章一节的“群众，”包括外邦得救的人、以色列得救的人，教会自然在内。－七节是群众的宣告，教会必然也在内。教会既如此说，可见新妇是指着别的了。
二
太二五1~13说到全教会的人，但唯有五个聪明童女，是有资格赴筵席的。
三
这新妇与保罗书信所说的不同。保罗所说的新妇是穿上基督的，这里的新妇是穿着自己的义。保罗书信看教会全体是基督的新妇，而启示录是将教会分开来看，是注重教会在神面前负责的方面。在保罗书信里，教会得蒙悦纳是在乎基督；而启示录里，教会得蒙悦纳是靠自己的行为。教会在保罗书信里，都是属乎基督的；而教会在启示录里，是分作得救与得胜者两班。
太二五1~13的五个聪明童女，不过是赴筵席，并非作新妇。
这里羔羊的新妇乃是得胜的信徒合成的。羔羊的新妇不是别的，就是新耶路撒冷（启二一9~10）。
神现在是在圣殿里，群众赞美的声音也在圣殿里。到千年国度时，圣殿要渐渐失去其地位。在千年国度时，得胜者在城里是作王，在圣殿中是作祭司（那时还有罪，所以有祭司）。但是在新天新地时，圣殿就要取消了。
十九8节：“就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”
“这细麻衣，就是圣徒所行的义。”这“义”原文是多数的，可译作“诸义。”赛六四6“我们的义”之义，也是多数的义。
“圣徒，”这些圣徒就是快要住在新耶路撒冷城的人。人作新妇不过是一短时期，作妻子乃是始终都是。新耶路撒冷城也是如此；新耶路撒冷在千年国度时，是作羔羊的新妇，在新天新地时，是作羔羊的妻子。
基督徒之所以分得救的信徒与得胜的信徒，是因只有得胜的信徒才与千年国度新城有关系。然而，在新天新地里，就得救与得胜者都一样有分。
本书所指的“圣徒，”不单指基督徒，也指犹太人说的。
新妇的衣服，只一时穿而已，得胜的信徒才与新妇发生关系。
羔羊婚娶时，好像城门第一次开放，让那一班得胜的信徒进去，－以赛亚五个愚昧的童女，此时是进不去的。
十九9节：“天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。又对我说，这是神真实地话。”
这里明明给我们看见，有的人被请（如五个聪明童女），而被请的人是有福的。这城就是羔羊的新妇，凡享受这城所有的荣耀美丽的，就是被请的人，穿着自己所行的义的圣徒（也是这些义，作这新城的荣耀美丽），他们得豫享这城所有的荣耀美丽。“这是神真实地话，”在二一5节和二二6节共有两次如此说，这是要我们特别注意上面所说的。或有人以为被提是一件小事，但只有赴羔羊婚筵的人，才与国度有分。没有被请的，就不能有分于国度，这婚筵必定是得胜的信徒才能进去。这与启三20的应许颇为相合，因那里说到坐席，这里也说到坐席。
十九10节：“我就俯伏在他脚前要拜他。他说，千万不可；我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；你要敬拜神；因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证。”
天使是神的仆人，我们也是。敬拜被造之物是一个顶大的试探。“预言中的灵意，”可译作“预言的灵，”这就是林前十四32所说的“先知的灵，”因为先知是说预言的。
十九章十一节：“我观看，见天开了；有一匹白马；骑在马上的，称为诚信真实；祂审判争战都按着公义。”
羔羊婚娶已过去，现在主带着人降临到地上来了。称为“诚信真实，”亦可译作“忠心诚实，”这名称在第一章已用过，在这里则是主再来时的名字，表明祂与世界的关系；而在第一章，是把教会放在主眼光中说的。
十九章十二节：“祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。”
这里的“冠冕”是一层一层的，没有顶的；所以能戴许多。这一个“名字”是一特别的名字。主应许别迦摩教会的得胜者一无人能知之名（启二17），所以主所得之特别名，也必是神所赐的。
十九13节：“祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。”
这衣服上的血并非在天上溅的，乃是到地上争战时所溅的血，这就是哈米吉多顿之战时的景况，与赛六三1~6相合。
“神之道，”惟约翰曾如此说过，可见本书是约翰写的。
十九14节：“在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。”
这些跟从羔羊的，就是十七14节的蒙召被选有忠心者。基督徒的地位，此时都已定规了，在此看见，凡被请赴羔羊筵席的人，才能进入国度，因为：
一
新妇的衣服，就是圣徒所行的义。
二
圣徒所行的义，是新城的荣耀和美丽。
三
凡被请赴羔羊婚筵的人，必须是有“圣徒所行的义”的人。这里同主降临的人，就是被请赴羔羊婚筵的人。所以凡进入国度的人，必是被请赴羔羊婚筵的人。
四
主说，“直到我在神的国里，喝新的那日子。”（可十四25）可见筵席是在国度里吃的。
六
被请与坐席有分别，凡被请的才有分于筵席。
七
十九章九节的“有福，”与二十6节的“有福”有关。
八
“新耶路撒冷，”在国度时是羔羊的新妇，在新天新地时是妻子；然而在二一9节时，她还有新妇的样式。
十九15节：“有利剑从祂口中出来，可以击杀列国；祂必用铁杖辖管他们；并要踹全能神烈怒的酒醡。”
此处说到主作三件事：
一
“有利剑从祂口中出来，”就是祂口中所出的话。
十九16节：“在祂衣服和大腿上，有名写着说，万王之王，万主之主。”
因祂骑在马上，所以特别提起祂的大腿。
“天空所飞的鸟，”可译作“天空的飞鸟。”“羔羊的婚筵，”是为着被请的人，而“神的大筵席，”是为着空中的飞鸟。
十九19~20：“我看见那兽，和地上的君王，并他们的众军，都聚集，要与骑白马的并祂的军兵争战。那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记、和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿；他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。”
本段圣经是讲到兽和假先知的结局。
一
十九11~16是讲主要怎样争战得胜。
二
十九17~18是讲到飞鸟怎样吃那些失败者的肉。
三
十九19~20是讲到兽和假先知的结局。
假先知曾行三件事：
一
在兽面前行奇事。
二
迷惑受兽印记的人。
三
迷惑拜兽像的人。
“活活地”这一句话要注意，这正与我们所解十三11~18相合。因他们都是死而复活的，他们的肉体不能死两次，所以被活活地扔入地狱。
十九21节：“其余的被骑白马者口中出来的剑杀了；飞鸟都吃饱了他们的肉。”
这是跟随兽者的结局。忠心跟主的基督徒，比平常的基督徒先一千年享荣耀。照样，这些忠心跟从敌基督的人，也比平常人先一千年受刑罚。
二十1~2：“我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年。”
撒但被摔到地上，是因空中的争战；此时撒但被摔到无底坑，是因主是万王之王，万主之主。神得胜是以权柄，神的话满带权柄。
二十3节：“扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使他不得再迷惑列国，等到那一千年完了；以后必须暂时释放他。”
印封严了，是无可逃脱的（但六17）。
将龙关一千年后又释放可能有三原因：
一
表明龙是不会悔改的。
二
暴露人未显明的罪恶。
三
因神喜欢如此作。
二十章四节：“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们；我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂；他们都复活了，与基督一同作王一千年。”
“几个宝座，”原文是“许多宝座；”“并有审判的权柄，”原文无“权柄”二字；“都复活了，”原文是“都活着；”“还没有复活，”原文是“还没有活着。”本节说明三等人与主一同作王：
二
二千年来的殉道者，这是开第五印时所说祭坛底下的灵魂，是二千年来为主作见证而殉道者。“灵魂”原文是“魂，”就是“人。”复活是人复活，不是灵魂复活。
三
大灾难中的殉道者，就是在大灾难中没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记的人。
我们要注意两件事：
一
这些人并非到二十章四节才复活。这里不过是追述复活的事而已，约翰并非在此时才看见他们的复活，乃是在这里看见他们是活着而已。
二
这里的活着，不单指复活的人活着，也包括活着被提的人。因我们不能说这里与主一同作王的，都是从死里复活的，虽然活着被提的也许不多，但他们也与主一同作王。
二十5~6：“这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的，有福了！圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”
“头一次的复活，”不一定只有一次，也并非指世上许多的复活，乃是包括凡在千年国度以前所有“上好的复活。”（原文）
5节首句的“这”字包括了四节末句所提到的两件事：（一）复活，（二）作王。“第一次的复活，”原文是“上好的复活，”就是复活而又作王。因二十章四节有两个动词：复活、作王；所以五节的“这”字就是指上文的复活与作王，这就叫第一次的复活。这一个复活乃是一个赏赐，乃是复活了并与主一同作王一千年。
“第二次的死”并非就是死，乃是到一地方去受苦害。这与第一次的复活遥遥相对。第一次的复活乃是享受荣耀。不只从死复活的信徒才与第一次的复活有分，就是活着被提的，也能与第一次的复活有分，因第一次的复活不是别的，乃是得赏赐的时候，乃是受报答的时候（见路十四14，二十34~36）。
保罗在腓三11是说，盼望从死里复活（死人当然都会复活）呢，或是只盼望灵的复活？（灵的复活在重生时已经得着了。）他乃是盼望得着一个“特出的复活，”从死人里的复活，就是二十5节的“上好的复活，”也就是与主一同作王。
圣经里“从死复活”虽然包括从死里复活的事，但更深的，是指与主一同作王说的。以下的两个名词是不同的：
一
“从死人里的复活，”是指与主一同作王一千年。
“其余的死人，”自然包括未得救的罪人。
“有福”应译作“可乐。”在今世快乐的人，不一定都是圣洁的，而圣洁的人很难在今世快乐。
头一次的复活有三样福气：
（一）“第二次的死在他们身上没有权柄。”第二次的死就是火湖。若在头一次的复活无分的，可见还得经过第二次死的苦，有的基督徒将来要受管教和刑罚（太十八34~35）。帖前四5~6，也说到待弟兄不好的要受刑罚。路十二4~5，劝戒信徒要惧怕主，主有权柄把人丢在地狱里。可见地狱对有一等的基督徒要有权柄。并且约十五6说，不住在主里（葡萄树上）的枝子，是要受刑罚的。
或者有人问，圣经明说人得救了是永不灭亡的，何以在这里又说基督徒还会受第二次死的害呢？（启二11。）这是因以下的圣经节容易叫人误会，现在列举于后：
（二）“他们必作神和基督的祭司，“祭司”的意思就是亲近神。这一等人要特别亲近神，与神和基督极亲密。今天我们都是祭司，都能亲近神，但在千年国时，必须在头一次复活有分的，才能作神和基督的祭司。
亚伦的杖发芽，亚伦才能作祭司。发芽的杖表明复活。借着复活，表明谁是神所拣选的祭司（民十七6~10）。
以色列人刚出埃及时都是祭司（出十九6），后来因有人拜金牛犊而失败了，神才拣选亚伦支派为祭司。
得胜者在此为祭司，因此时还要为人祷告。
“他们必作…基督的祭司，”因基督此时受人的敬拜，像神受人的敬拜一样。
（三）“并要与基督一同作王一千年。”旧约没有一个王能作祭司，也没有一个祭司能作王，但这里有一班人是作祭司又作王。他们作祭司是亲近神，他们作王是管理地。唯独受过苦的人，才能与主同作王，同享荣耀。
这里只说作王的事实，没有说他们如何作王，因这里的作王是属天的。